為什么德行高尚的人常受到毀謗？00:0012:14

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(資料圖)

“文死諫，武死戰”，這是中國古代很多為官者所追求的。韓愈曾寫下“愿辱太守薦，得充諫諍官”的詩句，表達他忠心進諫、一心為國的情懷。

正如詩中所述，韓愈的一生性情耿直，常常犯言直諫，因此得罪了不少達官貴人，屢屢遭受毀謗與非議。

韓愈所作的這篇《原毀》，“原”意思是推究本原，“毀”是毀謗。主旨在探求毀謗產生的原因。他在文章中這樣寫道：

古代的君子，他們要求自己既嚴格又周全，對待別人既寬緩又簡易。嚴格而周全，所以他們不懈??；寬緩而簡易，所以別人就樂意為善。

聽說古代有個叫做舜的人，他的為人是個仁義之人。這些君子于是就探求舜之所以成為舜的原因，并且責問自己說：

“他，是一個人；我，也是一個人。他能夠這樣，為什么我卻不能？！”

君子日夜思考這件事，并努力改掉那些和舜不一樣的地方，往合乎舜的方向靠近。

聽說古代有個叫周公的人，他的為人，是個多才多藝之人。這些君子就又探求周公之所以成為周公的原因，并且責問自己說：

“他，是一個人，我，也是一個人。他能夠這樣，為什么我卻不能？！”

君子日夜思考這件事，并改掉那些和周公不一樣的地方，往合乎周公的方向靠近。

舜，是一個大圣人，后代沒有人能比得上他；周公，是一個大圣人，后代也沒有人能比得上他。

這些君子居然說：“比不上舜，比不上周公，這是我的缺點??！”這不就是要求自己既嚴格而且周全嗎？

而對于別人，這些君子就說：“那個人能夠這樣，就足以算是好人了；能擅長這個，就足以算是有技能的人了。”

只肯定別人的一個優點，而不苛求其他方面；只談論他現在的優點，不追究他過往的缺點；戰戰兢兢地只怕別人不能得到為善的好處。

一件善事是容易做的，一種技藝是容易學會的。對于別人，這些君子竟說：“能夠這樣，那也就足夠了?！被蛘哒f：“能夠把這個做好，那也就足夠了。”這不就是對待別人既寬緩而且簡易嗎？

然而，現在的君子卻不是這樣。他們要求別人詳盡得很，要求自己卻很寬松。詳盡，所以別人很難為善；寬松，所以自己的收獲很少。

自己沒有好的表現，卻說：“我能把這事做好，這也就足夠了。”

自己沒有本領，卻說：“我能做到這樣，這也就足夠了?！?/p>

對外用來欺騙別人，對內用來欺騙自己，還沒有一點收獲便停止了，這不就是對自己的要求太寬松嗎？

他們對于別人，就說：“他雖然能夠這樣，但他這個人卻不值得稱道；他雖然能夠把這件事做好，它的功用卻是不值得稱道的。”

只提別人的一個缺點，卻不提別人的十個優點；只追究別人過往的表現，不考慮別人現在的成就；提心吊膽地只怕別人有名望。這不就是要求別人的太詳盡了嗎？

這就叫做不以要求別人的來要求自己，而用圣人的標準去要求別人，我實在看不出他尊重自己的地方。

話雖這么說，這樣做的人也是有他根本的原因的，那就是懈怠和妒忌。懈怠的人不能自我修養，妒忌的人害怕別人能修養。

這種情形我曾經多次試驗過了，我曾試著對許多人說：“某人是一個好人，某人是一個好人?！?/p>

那些應和的人，一定是這個人的朋友；不然，就是跟他疏遠而沒有利害關系的人；不然，就是怕他的人。

如果不是這樣，個性強悍的人，一定會在言語上表現出憤怒，而個性懦怯的人，一定會在臉色上表現出憤怒。

我又曾對許多人說：“某人不是好人，某人不是好人。”

那些不應和的人，一定是這個人的朋友；不然，便是跟他疏遠而沒有利害關系的人；不然，就是怕他的人。

如果不是這樣，個性強的人，一定會在言語上表現出喜悅，而個性懦怯的人，一定會在臉色上表現出喜悅。

因此，事情做成功，毀謗就跟著產生；德行高尚，毀謗也就隨之而來。

唉！士大夫處在這樣的世俗里，要希求名譽顯揚，道德流傳，實在是太難了！

準備有所作為的在上位者，聽到我這一番話而記在心里，那么，這個國家或許可以治理得好吧！

韓愈的仕途曲折多艱，屢次的貶謫使他充滿了懷才不遇的挫折感，也更加厭惡士大夫黨同伐異、嫉賢妒能的不良風尚。在文章中，韓愈直言道出了毀謗的根源，就是人心的懈怠與妒忌。

懈怠，源自本能的惰性，通常以安定為籍口，頑強地抗拒任何可能的嘗試或改變。

妒忌，源于存在的焦慮，因為感到自身的安全受到威脅而悍然采取先入為主的敵視態度。

懈怠與妒忌形成認知上的蔽障，同時阻礙了進步的腳步。

歌德曾在《少年維特之煩惱》一書中感嘆“天才之火，何以如此容易被澆熄”。

嫉妒與毀謗乃是古今中外的通病，只是，挑別人的毛病容易，發現自己的缺點很難。

唯有精進于提升自己的人格與能力，“見人善，即思齊”，才不會懈?。晃ㄓ袠诽熘?，成人之美，“見人之得，如己之得”，才是真正的仁者、智者！

古文觀止

原毀【原文】00:0007:39

原毀

韓愈

古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不??；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是？！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是？！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉；周公，大圣人也，后世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也?！笔遣灰嘭熡谏碚咧匾灾芎?？其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣?！比∑湟?，不責其二；即其新，不究其舊?？挚秩晃制淙酥坏脼樯浦Ｒ簧埔仔抟?，一藝易能也。其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是以足矣?！辈灰啻谌苏咻p以約乎？

今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣?！奔何从心?，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，內以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新；恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責于人者已詳乎？夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。

雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常試之矣。嘗試語于眾曰：“某良士，某良士?！逼鋺?，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說于言，懦者必說于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！

將有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！

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